“心不尘”，即心不染尘也。
然，红尘滚滚，物欲横流，想“心不染尘”，难。不过，追求，是永恒的，特别是对于崇高的生命境界的追求。
《坛经》记载了神秀与慧能，在五祖面前对偈的故事。
五祖把门人弟子叫到面前，让他们各写一偈，以观其“性”。众弟子写过，五祖唤神秀作偈，神秀就偷偷在墙上写下一偈，曰：
“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
轮到慧能，慧能本是砍柴出身，不识字，于是，就托人写出一偈，曰：
“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”
慧能，技高一筹，所以，后来五祖就将其衣钵传给了慧能，成就了禅宗史上金身不腐的“六祖慧能”法师。
对于这两个“偈子”的理解，甚难，有各种各样的解读，可以说是众说纷纭；有些解读，甚至到了“玄而又玄”的地步，正应了那句话：“你不说我倒明白，你越说我反而越不明白了。”
其实，理解这两个“偈子”，“菩提”二字，至关重要。菩提，本指菩提树，因佛祖是坐在菩提树下悟道成佛的，所以，菩提后来就有了“觉醒、觉悟、觉道”的含义。既然菩提就是“觉道”了，那么，菩提也就不是一棵具体的树了，所以慧能才说“菩提本无树”；既然已经“觉道”了，自然也就心地澄澈明净了，又何谈什么“明镜台”呢？除了“觉道”之外，心中没有任何具体的“事物”，因此，也就不会“惹尘埃”了。
概而括之，慧能的偈子，给人的本质启示，就是“心自净”。“心自净”，自然也就“不染尘”了。
“心自净”，大概生成于两种情况：一种是天生“心自净”，近似中国古代哲学中的“性善”；另一种“心自净”，则如佛祖修身成佛，是通过“修身”而成的。
第一种情况，天生“心自净”，不是决然没有，而是少之又少，因此，有些悬乎。第二种情况，才更具有普遍性；不过，对于常人来说，佛祖修身而成的“心自净”，有些因果倒置；我们的“心不染尘”，不就是为了修身吗？
所以说，我们，似乎更欣赏和赞成神秀的观点，那就是：时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
明万历小铜镜，镜铭曰：“尔象斯团，尔质斯清。如月之恒，如日之升。影我之形，印我之心。我心不尘，与尔同明。”
在镌铭者眼中，一面小铜镜：形象是“A”的，本质是“清”的，而且像日月那样，永恒升起；它不仅照下一个人的形象，还能映照一个人的心灵；它似乎时时刻刻在告诫临镜者，要心不染尘，心灵像一面镜子那样明亮。
可见，古人修身，时时事事，取譬虽小，其意昭昭：与“镜”同明，心如明镜，心不染尘；“镜”要常常擦拭，“心”若要不染尘，亦须常擦拭也。
常擦拭，就是神秀的“勤拂拭”。
常擦拭，方法多多，诸如，通过观察、通过读书学习、通过借鉴等等。但其中，很重要的一种方法，就是“自我反思”，即古人所云的“吾日三省吾身”。“三省”即对应了神秀的“时时”，“反思”不是一时的，不是一曝十寒的，而是经常的，在不断的反思中总结经验、教训，找出成功和不足，然后，再在正确的道路上继续前行。
如此，庶几乎“心不染尘”也。
道理很简单，可又有几人真正能够做到？故尔，践行，才永远是第一位的。
