春秋五霸之一的楚庄王率大军兵临周之洛邑，周王极为惶恐，派王孙满“慰劳”楚军。面对盛气凌人的庄王问“九鼎在国，其大小轻重如何”时，王孙满从容答道“欲一统天下，在德不在鼎”。庄王听后沉默良久，稽首王孙满后率大军而退，回楚后修身养德、以德治国，后来楚国大治。王孙满能于危难之际，劝退百万大军，正是道出了立⑸淼墓丶——“德”。
德者，得也
看到“德”字，很多人自然就联想到“道德”，其实这两字连在一起是汉魏以后变成的口语习惯，尤其是唐代开始，《老子》一书被称作《道德经》之后这种情况更常见。王弼注解《老子》第三十八章说“德者，得也，常得而无丧，利而无害，故以德为名焉，何以得德，由乎道也”。德者，得也，得之于道，发而为光辉，让我们有所得。
德有不同的层次。《老子》说“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。上德之人深刻领悟德的本质即道，不执著于德的形式，能够“随心所欲不逾矩”，而下德之人，要能“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。
德有不同的方面。《周礼·地官》篇中有六德：“知、仁、圣、义、忠、和。”《尚书·皋陶谟》中定义有九德：“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。”中国人又讲五行，进而有五德之说：金主义德英勇刚毅，木主仁德直条腾发，水主智德智慧通达，火主礼德热情开朗，土主信德厚重广博。
其实德本没有不同，只是每个人领悟“道”的层次不一样，正如慧能大师所说“法无顿渐，人有利钝”。德者，得之于道也，得小道者小得，得大道者大得，德就是道的外延、形式和表现。如果说道是体，德则是用，道就是本质、根本，德则是外在、体现。道德本为一体，就像灯光的关系，灯开则光，灯关则暗，灯光本是一体，只是内外之别，体用之分。
德者，安邦定国之基
中国的重德传统由来已久，西周时期就提出“以德治国”的思想。强大的商王朝的灭亡引发了西周统治者对治国理念的思考，他们得出的结论是“皇天无亲，惟德是辅，民心无常，惟惠之怀”，上天只降天命于有德之人，“德”在周王朝统治者那里被提高到了安邦定国的高度，“以德配天，敬德安民”成为重要的治国方略。
春秋时期孔子提出“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”，阐明了“为政以德”的独特作用。西汉与民休息，以德治国，国力强盛，四海宾服。此后各个朝代都强调德治的重要性，已成为中华民族的安邦定国之基。德治为基，政通人和，每个人内怀仁义之心，外行中庸之行，百姓才能安居乐业、民复孝慈。
德者，立身处世之本
孔子说过“才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人”，强调了做人应该德才兼备，更强调了道德对立身处世的重要性。教育家陶行知说过“道德是做人的根本，根本一坏，即使有一些学问和本领，也无甚用，没有道德的人，学问和本领越大，则为非作恶越大”，这也是陶行知先生对先师孔子言论的进一步阐述。现在有的人不积厚德，却总是想追名逐利，不知“德不配位必有灾”，过后才悔之晚矣。
只有提高德行，才能成就越大；投机取巧，实乃舍本逐末之举。大德君子，少私寡欲，善待他人，众所钦敬；无德之人，念念为私，损人利己，众人所恶。有德行的人像太阳一样温暖人心，让人愿意亲近，“地势坤，君子厚德载物”，效法大地，把姿态放到最低，包容万物。养大德、扩格局，“利万物而不争”“长万物而不宰”，如大地慈母般对待万事万物，居下而汇众流、广博而聚人心，才能更好地修身养性、泰然处事。
身心健康是每个人所追求的，真正健康的人，一定是内心舒乐、有道德的人。孔子说“大德者必得其寿”，《黄帝内经》讲“能度百岁而动作不衰者，以其德全不危也”。一个有道德的人，志闲少欲，“恬淡虚无、精神内守”，内无私曲、外无私求，光明正大、谦礼待人，故而能长寿。？
