追求个人价值与追求社会价值、追求物质富有与追求精神富有应该是统一的。这里给大家整理了一些有关高一物质与精神议论文五篇,希望对大家有所帮助.
莲的“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”一向为君子所标榜，可今日有多少人能面对诱惑而毫不动摇，面对名利钱财而无半点动心的呢?我少听说过，就算有，在如今可能也算是“异类”了吧。但我的心灵深处确实有这样一位“异类”，他就是一生致力于人类生存的科学家袁隆平，他如同国家瑰宝。由于他的辛勤研究，不知道造福了多少国人。他拥有许许多多至上的荣誉，曾经有人作过评价，说袁隆平的身价已经超过了几十亿。面对这样的夸赞，袁隆平显得十分淡然，他说并未在找这样一些东西。钱财乃身外之物，最重要的是能为别人做点什么。无欲无求的他80岁高龄仍奔走于田间，为人类的粮食事业不倦地奋斗着。
人生在世，应当努力实现自己的价值，追求自己的幸福。然而，在发展社会主义市场经济的条件下，一些人常常把物质上的富有作为衡量人生价值的标准，以富为乐，以富为贵，甚至为了发财致富而不择手段。那么，是否一个人在物质上富有，就真正实现了其人生价值?答案是否定的。
江流宛转，日照花林。在踏遍千山万水，尝遍世情风霜之际，执水仙一枝，心间筑城，不为物质繁华而忧虑，观水仙花开万盏，至为充盈精神。
我将从三个方面阐述，我方为什么认为赡养老人精神生活比物质生活重要。首先我方支持我国将重视物质赡养转向为重视精神赡养。《宪法》第14条规定赡养人不仅仅对老人有物质赡养，更要有生活上的照料和精神上的慰藉的义务，照料老年人的精神需求，照顾老人的特殊需求。其实，在瑞典、芬兰等北欧福利国家的法律中都有规定，比如他们用量化规定了子女与父母的居住距离，每年、每月、每周，甚至每日应当与父母接触的时间和次数。层层方面都表明了国家对老年人精神赡养的重视。
列夫?托尔斯泰曾说过：“通往幸福最错误的途径，莫过于享乐、乐利和奢华生活。”追求物质生活上的富足本无可厚非，但这并不能给我们真正的幸福感。
社会在进步，经济在发展，但为什么有那么富的人不幸福?为什么古人提倡的精神家园在今天却变得一文不值?这值得我们好好地反思。
曾经有人做个这样的调查：“你觉得自己幸福吗?”想想看，在经济如此发达，物质如此丰厚的今天，有人不幸福吗?答案是肯定的。有太多的人的回答却是不幸福。这些人中，有的人盛大的权势与地位，有的人钱多得数不完，但他们并不幸福，因为他们缺乏精神上的享受。
人是要有点精神的。物质上的富有，并不代表精神上也富有。一个人在精神上是否富有，关键取决于其道德素质、精神境界的高低。那些品德高尚、目光远大、致力于促进社会发展进步的人，即使在物质上不一定十分富有，但由于能够得到他人和社会的认同与尊重，他在精神上就是富有的。相比之下，那些狭隘自私、唯利是图、拔一毛利天下而不为的人，虽然可以实现物质上的富有，但由于极少想到回报他人和社会，结果很容易导致自己与周围世界的冲突，他在精神上就是贫穷的。
记得星云大师讲过这么一个故事：一位富商来找他，说：“为什么他那么有钱却不快乐?”星云大师笑了笑，说：“放下点儿什么吧!”富商回去立即为穷人捐了几十万，但他仍然不快乐。他又去找大师，大师说：“你还想拥有什么?”富商侃侃而谈，说他还要多挣点钱，能够………大师笑了笑，说：“始终是你心中的欲望太多啊，如今你所拥有的已经够多了，学会保持平和心态，无欲无求地生活吧。”这对富商来说，很难，但是相比快乐的拥有，他更愿意得到后者。
君子爱财，取之有道。”
——题记
俗话说：“金钱不是万能的，但是没有金钱就万万不能。”活在当下，面对金钱，物质的诱惑，我们更应该坚信的是“君子爱财，取之有道”：“财”即是物质，金钱。而一个“取”字不仅仅指代获得金钱的途径，更是指使用金钱的尺度。“道”指的就是使用金钱的方法。
随着社会的发展，科学的进步，人们的生活水平也越来越高了。但在这个物欲横流的社会里，能够不为金钱所诱惑并能独善其身的人可以说是屈指可数了。追求物质享受，无可厚非，但是在物质，金钱面前，我们更应该学会把握自己，不让心灵被诱惑蒙蔽。要知道在这个世界上，除了金钱，物之外还有许许多多是金钱买不来，物质比不了的东西让我们追求。
1950年，美国作家福克纳以《喧哗与骚动》荣获诺贝尔文学奖。然而此时的他早已被金钱拖累的失去了创作能力。福克纳不善于理财，加之妻子又崇尚奢华，财政情况如一团乱麻。为了拜托负债，他不得不与财大气粗的好莱坞签约，为他们写剧本，尽管获得了丰富的收入，却丧失了宝贵的自由。
美国小说家杰克。伦敦写出了《马丁。伊登》后，声名鹊起，财源滚滚，不仅在加利福尼亚建了别墅，而且在大西洋海滨购置了豪华游艇。然后，当他拥有了这一切后，厌倦，空虚，失落和无聊也接踵而至，最后他被这些金钱所带来的客人给弄疯了，开枪自杀却成了他解脱的方法。
诺贝尔曾说过：“金钱这种东西，只要能解决个人的生活就行了。若是过多了，它就会成为遏制人类才能的祸害”。在金钱物质面前，坚持自己，拒绝诱惑，也许它们会使你得到更多。
比尔盖茨——微软创始人，世界首富，但是面对金钱，他没有被诱惑，而是用这些金钱为社会创造更大更多的价值。比尔盖茨说过“当你拥有一亿美元的时候，你就会明白钱不过是一种符号”。在金钱物质的诱惑面前，要学会拒绝。
人没有钱不能生存，活在当下完全不追求任何物质也是不可能的，但是人不是为了钱，物质而生存。
几千年的文明古国得以传承，不仅是物质成就生活，还需要人们的智慧成就物质。换句话说：文化程度决定物质生活的水平。除温饱年代以外，每个世纪的繁荣昌盛必定伴随着诗书礼乐的发展，春秋战国时期形容局势混乱则称为礼崩乐坏。这正是说明，生活不仅需要适用的物质，还需要精神的追求。
不探究精神的价值，就会成为只追求物质的傀儡。当今社会发展速度加快，人的生活节奏亦随之加快，于是没有空虚岁月去注重精神生活。每一本书蕴含的奇彩世界，每一日黄昏凄美的夕霞，每一朵曼妙姿态的鲜花，每一首歌的赞叹，都没能成功挽留仓促行走的人们，停下脚步，看一看，赏一赏，问一问，人生除了学术追求，还有什么?这个问题鲁迅先生应该是给予了的回答。鲁迅早年学医颇有成就，赢得了藤野先生的肯定，但目睹国人对同民族之人的死麻木不仁，他决定弃医投戎，用笔来拯救民族的衰亡。药物只能麻痹神经，鲁迅的文章却能使民族精神觉醒，让中国不至于从此一蹶不振。这，就是精神的力量，就是文化的较高境界。
一个人活在世上就是不断思考与选择的过程。物质上：选择吃什么，喝什么，穿什么，比较容易;精神上：学什么?做什么?为什么要这样做?就不容易了。我们幕天席地的生涯中，被追星，攀比，调侃等生活的低级趣味充斥着，于是安于现状不追求更高的目标。衡量一个人的生活质量不是用金钱地位，而是文明修养。陶潜独坐月下，对花品茶，一夜未眠，思考着，留下一句：不为五斗米折腰。这是多么清高正直的气概，若不是他崇高的精神境界，哪有这一代文豪，如今也不过是一任小小的彭泽令罢了。物质没有成为陶潜的绊脚石，然而成就《归去来兮辞》的是那一夜的思考和明智的抉择。
如果A有一个苹果，B也有一个苹果，AB交换之后，仍然都有一个苹果。但如果A有一个想法，B也有一个想法，交换之后，AB就有了两个想法。由此可见，物质与精神的区别在于：物质1-1=1;精神上1-1=2。在衰落的清王朝，实行闭关锁国，认为自给自足就可以高枕无忧，实则不然。没有了与外国的联系，持续的小农经济，使号称泱泱大国的中国远远落后于完成工业革命的外国。少了物质的交流不会给生活带来过多的影响，少了精神的探讨则思维得不到进化。如果生活少了文化的进步，那么发展是缓慢的，落后是必然的。不仅古时候是这样，当今社会同样适用。一个民族在文化上能否有伟大的建树，归根结蒂取决于精神生活的总体水平。
一个智者，会将物质与精神并为同等重要，没有精神的物质是迷茫的。追求功利的同时，不妨提升一下文化境界，给中国文化的发展带来多一些希望。
在日益物质化的社会中，人们重物质轻精神的现象不胜枚举。我不禁要问：有多少人还能够做到一视同仁地对待物质与精神，并找到二者的平衡点呢?
正如材料中的那只收藏阳光﹑颜色与单词的田鼠虽然重视了精神层面的富足，但是忽略了物质层面—他还是得活着，活着就得吃饭与次不同的是，其他的田鼠能够意识到物质精神的重要性。美中不足的是，他们单单认为物质的重要性高于精神。
哲学中说，物质是人类生存与发展的基石。通俗而言，你首先得活着，活着须要物质的支撑。管仲说，仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。这句话的合理性就在于揭示了物质的重要性但是请看看中国还有多少地区仍受贫困的束缚。这些人食不果腹，最简单最基本的物质生活得不到切实的保障，又何谈期望那些孩子成为祖国的花朵与社会的栋梁?前段时间，各大媒体曝光的山区孩子以吃野菜为生的事件，虽说带有一点夸张炒作的意味，但其中折射出的社会问题却大同小异。
但是仅仅依靠物质供养现代化的人类是远远不能够的。常言说得好，终日无所事事，则必病也。人是一棵有思想的苇草。诚然，人生活在这个世界上不得不去面对各式各样的抉择亦或是困难，而这些抉择与困难仅依靠物质是远远不够的。这就需要我们阅读书籍，去观赏风景，去远方阅历，去做一切有益的事情去给养自己的精神生活。
纵观如今社会，“土豪”似乎纵横天下。他们颐指气使，财大气粗，足迹遍布全世界。他们寻找一切可以发财的机会，却很少在意精神生活。对他们而言，金钱可以买来美味佳肴，娱乐设施，却买不了书籍中的智慧，对人生意义的感悟。
《圣经·箴言》中说：勤劳的小蚂蚁能够搬运阳光以备不时之需，懒惰的人却永远那么懒惰，甚至连小蚂蚁也不如。蚂蚁不及人的聪智，却懂得物质的重要性，而那些懒惰的人往往不重视必不可少的物质，只知道浑浑噩噩地吃喝玩乐，更不必说精神了。
我觉得人应该兼顾物质与精神，不偏不倚。至此，人生便不会碌碌无为地虚度吧。
有人说“百姓富裕，物质丰富，对于文明自然渴求”。但君不见颜氏之子，陋巷瓢饮仍痴醉儒学不改其乐?有人说“骄奢忘本，但圆明园兽首重聚岂非因国人高价拍回?”
其实，文明与物质好比果实与种子。文明来自物质，高于物质，反作用于物质。正如种子种下会长出果实，人们吃完果实又会留下新的种子。二者本是同源，互为生灭，怎可单向辨析。
如今的《国-藏》中的宝藏正是前人留下的种子。贫弱年代，种子离了水，无法生根，但人们将其代代相传，誓死捍卫。固然，当清代末年我们挨打受饿时，无什么电视节目宣传“中国文化”，但那时人们就不追求文化了吗?那些抱着价值连城的瓷器、国画、玉雕潦倒一生的人，守住了心中的文化种子，并传之后世。
于是今天，当我们不必空守着前代的古物，而有了足够可享受的物质资源时，种子便萌发。一时间，电视节目、电影、街艺;弘扬者，追求者雨后春笋般破地而出，漫山遍野。
人们所未注意到的是，当这些器物改变、震动着我们的文化观时，我们的文化也在赋予这些种子新的基因。
敢问何代何朝有请明星讲解推广文化?敢问何曾有专人成组，耗资耗时只为宣传文物文化的?基于工业时代物质富足产生的全新文明，与前代文明，以前代物质遗产为纽带，进行了跨越时空的“基因交流”。而后我们又诞下了新的物质“遗产”——影像。当百年后人类同时拿起“清明上河图”和《国-藏》节目中关于它的解说录像，又会有怎样的文明碰撞?这碰撞，又将诞下何样的文明果实?这果实中，又该有怎样的，带有何种基因的种子?
正是这轮轮回回，相互作用，才使文明与物质密不可分，纠缠千丝。
看到《国-藏》时，我不禁笑了，这便是我们的文明价值吧：我们拾起前人的种子，用自己的文明浇灌培育它，赋予它新的意义与基因，当我们离开时，把这一期节目存于U盘，郑重的交给后人，叮嘱他们择良日种下……
这大约也是古人、来者之文化价值吧!
愿此轮回之火，永不熄……
